03장 노년기철학과 노인교육

1. 노년기철학의 기초

2. 죽음학

3. 좋은죽음

4. 웰빙과 웰다잉

5. 행복한 노후를 위한 웰빙-웰다잉교육

1) 죽음 연구의 발달

인간이 살아가는 일상에는 늘 죽음이 함께하였기 때문에

죽음에 대한 인간의 관심은 인류 역사가 시작되면서

함께 시작되었다고 볼 수 있다.

삶과 죽음을 명확하게 구분하는 것은

매우 어렵고 또한 죽음을 설명하려면

종교적 · 철학적 이해에 대한 성찰이 요구된다.

이집트 문화 에서도 죽음에 관한 것이 발견되지만

죽음에 관한 최초의 문헌은

흑사병이 7，500만 명의 희생자를 내고 지나간 뒤

1415년에 출간된 「죽음의 기술(Alts' MOJiendi) 」이라는 저서이다.

v    죽음의 기술에서는

중세 말 기독교 가르침에 따라

죽음관련 의식과 잘 죽는 법을

목판화와 라틴어로 총 6장에 걸쳐 상세히 소개하고 있다

19세기 실존주의 철학자들은 죽음 문제를 설명하기 시작하였는데，

이것은 제2차 세계대전에서 겪게 된

비인간적인 상황이 삶의 의미와 더불어

죽음의 문제를 화두로 부각시켰기 때문이다.

‘현존재’ 또는 ‘지금一여기’ 등을 강조하는 실존주의자들은

죽음은 경험을 통해 얻어지는 과학적 지식의 대상이 아니라

내적 체험의 내용이라고 하면서

죽음에 대한 주체적이고 내면화된 체험을 강조하였다.

인간에게 중요한 것은

관찰이 가능한 객관적 사실로서의 죽음의 의미가 아니라

죽음이라는 삶의 사건에 대하여 개인이 현실적으로 부여하는 의미이다.

레오나르도 다빈치(Leonardo da Vinci)는

“충만한 낮의 생활은 수면의 기쁨을 주고，

훌륭히 지낸 인생은 죽음의 기쁨을 준다”며 인생을 충실하게 살아갈 때，

비로소 죽음 앞에서 편안한 안식을 얻을 수 있기 때문에

삶과 죽음은 별개의 것이 아니라 연계되어 있음을 강조하였다.

스피노자(Spinoza)는

“자유인은 이성적으로 생각하므로 공포 따위에 지배당하지 않는다.

그는 곧바로 선을 지향하고 진실한 자기 이익을 추구한다는 기본 자세 위에서             자신을 유지 하고 생활하고자 노력한다.

이러한 사람은 죽음을 두려워하지 않는다”고 하였다.

노르웨이의 표현주의 화가

뭉크가 그린 1893년 작품인 “병실에서의 죽음”은

그의 가족이

겪었던 병과 죽음에 대한 기억을 그림으로 승화시킨 작품이다.

인류 최초의 노래는 장례식의 상엿소리였으며，

바흐(Bach)，모차르트(Mozart), 베르디(Verdi)는 죽음을 주요 소재로

음악을 창조하였다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)는 죽음을

“철학의 가슴을 뛰게 하는 진정한 천재”라고 하였다.

1929년 노벨문학상을 수상한 독일의 극작가 토마스 만(Thomas Mann)은

“이 세상에 죽음이 없다면 시인도 없었을 것이다”를 통해

죽음이 지니고 있는 예술의 창조성을 중시하였다.

많은 학자들이 죽음을 진지하게 연구함으로써

죽음에 대한 공포심을 제거하고자 노력했다.

죽음의 과정에서 죽음의 의미를 분명히 하면서

동시에 삶의 중요성을 알리고자 했다.

프로이드(Freud)는

인간의 삶을 삶과 죽음의 두 본능 간의 투쟁으로 보았다.

인간의 삶은 삶의 존재를 충동질하여 끌고 가지만

결국 죽음에 이르게 하므로 죽음은 삶의 목적이 된다고 보았다，

융(Jung)은

인간이 상승기를 거쳐 정상에 이르러 멈추면 자기실현이 이루어지는 데，

이것을 죽음으로 보았다.

융은 종교가 인간에게 미래에 어떤 희망을 심어 줌으로써

실제로는 사후보다 현세의 의미를 더욱 제공해 주고

주어진 일에 열중하게 한다고 하였다.

그리고 실제 사후세계가 있는지 없는지 알 수 없지만

죽음에서 어떤 의미나 목적을 발견한다는 것은

노년기에 특히 중요한 과제라고 하였다(심민경， 2001)，

프롬(Fronun)은 죽음을

좋아하는 마음을 인간이 갖고 있는데，

이것이 죽음 본능이며， 죽음을 사랑하는 사람이나，

삶을 사랑할 때 성장이 가능하다고 보았다.

철학자， 문학자， 미술가， 음악가， 계몽주의학자들은

죽음을 주제로 책을 쓰거나 작품을 창조하였다.

죽음이 창조적인 힘을 갖고 있어

예술적 상상력에만 영감을 준 것 뿐만 아니라

인간이 삶을 살아가야 하는 윤리적 태도도 제시해 주었다.

따라서，

퀴블러 로스(KUbler-Ross， 1975)는 죽음은

재앙도 파괴도 아니며 가장 건설적이고 긍정적이며

창조적인 문화와 삶의 요소가 된다고 하였다.

2) 키케로와 패쫄트

로마시대의 정치가이며 철학자였던 키케로(Cicero)는

「노년에 관하여(De Senectute)」 에서 노년에 찾아드는 죽음은

지극히 자연스러운 것이며 오히려 살 만큼 산 노인에게 찾아오는

당연한 것으로 받아들여야 함(Cicero， 2005)을 주장하였다.

키케로는 인문주의 교육자로서

인간은 기본적인 교양을 쌓아야 하며

인간생활에 대한 지식 습득을 교육으로 강조하였다.

패쫄트는 노년기의 네 가지 불행과 해답을 제시한 키케로의 『노년에 관하여』 에 기초하여 노년기를 살아가는 “예술의 철학” (Philosophie der Lebenskunst)을 다음과 같이 제시하였다.

첫째， “일을 할 수 없게 된다’에 대해서는 많은 철학자들이

나이가 들수록 원숙미를 나타냈음을 강조하면서

노년기에도 계속적인 학습과 발달이 가능하다고 보았다.

“현인이 노후에 훌륭한 성품을 지닌 젊은이들 속에서

즐거움을 찾고 존경과 사랑을 받아서

그들의 노년이 더욱 가볍게 되는 것처럼，

젊은이들은 덕을 추구하도록 이끄는 노인들의 훈화 속에서

즐거움을 찾을 수 있음”을 강조하여 3세대 교육을 강조하였다.

둘째， “체력이 떨어진다’에 대해서는 젊어서부터 자기 관리를 시작하고，

정신의 힘도 마치 등잔에 올리브 기름을 떨어뜨리지 않았을 때 사라진다”는

예시를 들며 끊임없는 정신의 훈련을 강조하였다.

셋째， “쾌락을 즐길 수 없는 것”에 대하여

오히려 “육체의 쾌락보다 더 치명적인 질병은

없다”라고

연설한 아르키타스(Archytas)의 연설을 예로 들어

동료들과 조출한 연회를 갖고 대화하며

‘함께 마시고 식사하기’를 통하여

서로의 삶을 결합시키는 것이 가치 있는 일이라고 하며，

노년기의 만남과 소통을 강조하였다.

넷째， “죽음이 가까워지는 것”에 대하여 인간이 유한(有限)한 존재임을 강조하고，              노년에는 죽음을 수용해야 할 것을 강조하였다.

패쫄트(1965)는 노년기의 부정적 낙인을 상쇄시키는 방법으로

노인의 운명에 대해 사적 · 공적인 예방이 필요하다고 보았다.

노년기의 지혜란

“노년기의 삶을 창의적으로 창출해 가는 것”이므로，

“노인 스스로 노년의 길을 발견”하도록 안내하는 교육이 필요한데，

이것이 바로 삶의 예술인 제라고지라고 하였다(Petzold， 2004).

3) 세네카

로마시대의 철학자였던 세네카(Seneca)는

노인이 행복한 삶을 위해 학습해야 할 것을

“행복론"(Seneca， 2005)에서 주장.

로마시대의 교육은

실제적인 유용성을 중시하는 생활 중심의 실천교육이 실시.

시대적 영향에 따라서 세네카는 학습은 여가를 위한 것이 아니라

행복한 생활을 위하여 하는 것임을 주장하였다.

이후 르네상스 시대에 꽃을 피웠던 인본주의(Humanism)는

덕(德)을 학습하고 수양하는 것을 깅조하였다.

인본주의의 영향으로 인간은 폭넓은 교양을 쌓기 위한

교육의 필요성이 강조되었고，

이후 노인교육은

교양을 쌓는 도야교육(Selbstbildung)으로 발전하였다.

교육의 궁극적 목표를

칸트(Kanr)， 헤르바르트 (Herbart)， 훔볼트(Humboldt) 등은

인간을 도덕적 상태로 이끄는 것으로 보았다.

따라서 노인은 학습을 통해서 인격을 수양하고，

자기결정력을 증진시키며 자아를 발견하여 스스로 도야할 것을 강조하였다.

1) 죽음학의 정의

타나토스(Thanatos)는

그리스 신화에 나오는 죽음의 신이며 죽음을 뜻한다.

죽음을 연구하는 죽음학을 타나토로지(Thanatology)라고 부른다.

죽음과 삶을 나누어서 생각할 수 없다는 측면에서

“사생학!' (死生學) 혹은 “생사학”이라고 부르기도 한다.

죽음에 대한 사유나 행동양상은

개인의 전생애에 걸친 경험과 문화적 · 사회적 배경에 따라

다양하게 형성된다.

죽음학은

죽음과 관련 있는 종교학， 철학， 심리학，

간호학， 사회학， 의학， 문화인류학이 연결된

학제적 접근으로 연구되고 있다.

죽음학이란

필연적인 죽음의 문제를 연구하여

삶에 새로운 의미를 부여하는 것이 목적이다.

독일의 가톨릭 신학자인 에리히 파이펠(Erich Feifel)이

죽음의 의미에 대한 연구를 시작하면서 현대적인 측면에서

다시 활성화되었다.

죽음학은

죽음의 과정， 임종， 간호， 슬픔， 죽음의 철학，

의미， 안락사， 자살 등을 연구한다.

2) 죽음의 심리적 단계

말기 환자를 연구하여 죽음에 이르는 단계를 밝힌 사람은

정신과 의사 퀴블러 로스(Kubler-Ross， 1978)이다.

시사주간지 타임지는

인간의 죽음에 대한 연구에 일생을 바친 퀴블러 로스를

20세기 100대 사상가 중 한 명으로 선정하였다.

1926년 스위스 취리히에서 세 쌍둥이 중 첫째로 태어난 그녀는

자신과 같은 모습으로 태어난 두 자매를 보면서

일찍부터 자신의 정체성에 대하여 고민하였다.

스위스의 농촌에서 자란 퀴블러 로스는

어린 시절 아버지의 친구가 나무에서 멀어져 죽는 것을 보면서

죽음에 대하여 일찍 생각하게 되었다고 한다.

아버지의 친구는 사망하기 전에 이웃에 사는 아이들을 모아

자신의 아내와 아이들이 농장 을 꾸려가도록 도와줄 것을 부탁하였다고 한다.

제2차 세계대전이 끝나고 19세에 자원봉사 활동에 나선 퀴블러 로스는

폴란드의 마이데넥(Maideneck) 유대인 수용소를 보고

인생을 바칠 자신의 과업을 발견하였다.

그녀는 수용소의 벽에 유대인들이 그려 놓은

환생을 상징하는 나비를 보고

삶과 죽음의 의미에 주목하였다.

미국에서 그녀는 의료진들이 환자의 의학적 현상에만 관심을 가질 뿐

환자를 한 인간으로 대하지 않는 것에 큰 충격을 받고，

세계 최초로 호스피스 운동을 시작하였다.

그녀는 죽어가는 이들과 수많은 대회를 통하여

죽음이 삶의 의미를 완성시키는 중요한 과제임을 깨닫고

말기 환자 500명을 인터뷰하여

『죽음과 죽어감(011 Death alld Dying， 1969)」 을 서술하였다.

삶이란 생명의 본질적인 과제를 가르치는 현장이긴 하지만

인간이 자기만 억울하게 당하는 불공평한 고통의 연속이라고

잘못 해석하는 연속적 드라마로 죽음의 본질을 설명하고 있다.

죽음학의 창시자인 퀴블러 로스는 죽음은

나비가 고치를 벗어던지는 것처럼 육체를 벗어나는 것에 불과하며，

죽음은 더 높은 의식 상태로 인간을 변화시킨다고 보았다.

즉， 죽음 의 과정이란 잘 사는 것이며，

죽음의 과정을 이해하고 나면 그 두려움이 줄어들 것을 강조하고

인간은 자신의 삶의 의미를 밝히기 위해서 잘 살아야 할 것을 강조하였다 .

퀴블러 로스는 『죽음과 죽어감』 속에서

시한부 선고를 받은 환지들의 죽음에 관한 태도를

5단계의 과정으로 분석하였다.

죽음을 앞둔 환자들은

초기 단계에서는

몹시 큰 충격을 받아 자신의 죽음을 부정하면서

타인과 접촉을 끊는 고립된 상태를 유지하게 된다.

두 번째 단계에 서는

자신의 죽음이나 세상에 관하여 분노를 나타내며，

세 번째 단계에서는

자신이 죽어감을 협상하게 되고，

네 번째 단계에서는

우울을 경험하게 되지만

마지막 단계에서는

담담하게 죽음을 수용하게 된다고 보았다.

죽어가는 환지들의 감정에 대한 심리학적 지식은

의료종사자들이 환자가 요구하는

인간적인 의료서비스를 제공하도록 하는 결과로 이어졌다.

3) 죽음의 개념

죽음{death)에 대한 개념과 정의는

사회문화권에 따라 다르고 시대에 따라 매우 다양하다.

그러나 죽음에 대한 일반적인 정의는

의학적인 현상으로 받아들여지고 있다.

WHO에서는 죽음은

“소생할 수 없는 영원한 종말”로 정의하였다.

웹스터 사전은

“죽음은 동 · 식물에서 소생의 가망이 없는

모든 생체 기능의 영구적 정지， 생명의 종결，

죽는다는 사실이나 행동 및 과정”이고，

“임종은 생명이 끝나가는 것， 죽음이 임박한 것，

점차 소명되는 것이라고 기술하였다.

죽음은 단순한 개인의 차원을 넘어

사회적인 존재로서의 한 개체가 사라지는 것을 의미하기도 한다.

즉， 한 개인의 죽음은

그가 속해 있는 집단의 사회구조에

여러 가지 변화를 가져오기 때문에

그 자체로서 사회적인 의미를 가진다.

즉， 살아 있는 상태의 종결을 의미하는 것으로

죽어가는 과정(dying)이 종결되어 죽은 상태로 전환하는

것을 의미한다(전영기， 2000).

학자에 따라서 죽음의 정의는 다양하다.

김중호(2003)는 인간의 죽음을

임상적 죽음(clinical death)， 뇌의 죽음(brain death)，

사회적 죽음(social death)， 신학적 죽음(Theological death)으로

구분 하였다.

임상적 죽음이란

호흡， 뇌활동 등으로 심장이 정지된 상태를 말한다.

뇌의 죽음은

대뇌를 비롯하여 소뇌， 중뇌， 뇌간의 모든 활동이

불가역적으로 정지된 상태이다.

사회적 죽음은

자신과 주위의 자극에 대하여 무의식，

무반응 상태에 있는 인간으로서 심한 뇌 손상 이 있기는 하지만

능동적인 뇌파 활동과 약간의 정상 반사가 나타나는

식물인간 상태를 말한다.

신학적 죽음은

한 생명체의 모든 기능이 완전히 정지되어

원형대로 회복될 수 없는 상태에서 인간이

절대자에게 귀의하는 것으로 보았다.

유호종의 『죽음에게 삶을 묻다』 에서는

철학자의 측면에서 죽음 준비란

여행을 가기 전 에 여행할 곳에 대한 정보를 알기 위하여

인터넷으로 검색을 해보거나，

책자를 사서 여행 정보를 얻듯이 죽음을 앞두고

자신의 삶을 정돈하고 가족을 위하여

평소에 하고 싶었던 말을 남겨야 하며，

기타 여러 가지 사항을 사전에 메모로 남기듯이

사전준비를 해야 할 것을 강조하고 있다.

4) 죽음에 관한 문화적 이해

(1) 중국

종교를 갖고 있는 사람들은 죽음은 끝이 아니며 사후세계를 인정하지만

중국이나 한국에 서는 죽음이 부정되는 사회이다.

중국인들은 죽음에 대해

무척 실용적인 태도를 보이는 동시에 숙명론도 믿는다.

죽음은 인생의 필연적인 요소로서 탄생은 인생의 시작이지만

죽음은 그 끝이라고 생각한다.

장례식에는 슬픔과 이승을 떠나

저승의 안녕을 기원하는 뜻을 담고 있는 곡(哭)소리와 눈물이 넘쳐난다.

중국인들은

체면치레와 지위를 중시하기 때문에

유가족이 많지 않은 경우에는 애도를 전문으로 하는 사람을 고용해

체면을 유지하기도 한다.

삶은 영원해 죽은 자도 계속해서 살아간다고 믿기 때문에

죽은 자가 저승에서 쓸 돈을 마련해 주기 위해 지폐를 태우기도 한다.

돌아가신 부모의 장례식은 성대하게 치른다.

장례식 현장에는 죽은 자의 영혼뿐만 아니라

다른 영혼도 찾아오므로 사악한 영혼이 집까지 따라오지 못하게

관을 덮을 때가 되면 남은 사람들이 관 쪽으로 등을 돌려서 악귀를 막거나，

악귀가 오지 못하게 폭죽을 터뜨리기도 한다.

(2) 이집트

오시리스(Osiris)와 관련된 신화의 이야기는

“이집트 사자의 서”라는 그림에 잘 나타나 있다.

이 그림과 함께 발견된 문서에는

영혼이 다음 생으로 향하는 여행을 상세하게 묘사하고 있다.

오시리스 신화는 죽은 자들의 종교로서

미이라 제작과 장례풍습에 큰 영향을 끼쳤다.

고대 이집트인들의 죽음 부활，

영생의 밑바탕이 된 사상이 오시리스 신화이다.

대지의 신이며 저승의 왕인 오시리스는

지식의 씨앗을 뿌리며 사람에게 지혜를 주며

강가의 땅을 초록의 땅으로 가꾸는 법을 가르쳐 주는 신이다.

그러나 동생 세트(Seth)는 오시리스의 왕비이며

밀과 보리를 가져다주는 여신 이시스(Isis)를 사랑하여

오시리스를 죽이려고 음모를 꾸민다.

세트는 연회가 열리는 날 아름다운 목관을 내놓고

신체치수가 맞는 이에게 관을 선물한다고 하였다.

그러나 오시리스가 관에 들어가자

못질을 하여 나일강에 던져 버린 후 이 관을 다시 찾아

오시리스를 14조각으로 나누어 분산시켰다.

그러나 오시리스의 아들 호루스(Horus)가

세트와 결투를 벌여 그를 죽이고 아버지의 원수를 갚게 된다.

오시리스의 머리가 묻힌 아비도스에는

오시리스의 사원이 세워졌는데，

나중에 호루스와 오시리스가 합해져 파라오가 만들어졌고，

후세의 사람들은 이것을 오시리스의 환생으로 보았다.

이집트인들은 죽는다는 것은

오시리스처럼 악의 세력에 의한 억울한 일로 보았다.

죽은 자를 오시리스와 일치시킴으로써

죽은 자의 원한이 풀어질 때 영생의 행복을

누리게 된다는 내세관을 형성하였다.

(3) 일본

일본에는 산 자들을 위해 신도(神道)라는 종교가 있는데，

이것은 중국말로 “신들의 도”라는 뜻으로

한국의 샤머니즘과 같이

일본인들이 전통적으로 가지고 있는 종교이다.

기본적으로 신도는 죽은 조상들과 자연의 영들을 숭배하는

일종의 정령 숭배 종교에 해당된다.

죽은 자들을 위해서는 불교가 있어，

신사와 절이 공존한다.

사람이 죽으면 강을 건너 순수한 땅으로 간다고 믿었는데，

그곳은 흔히 물과 금， 은， 청금석으로 아름답게 꾸며 진 곳이므로

진정 죽음은 두려운 것이 아니라고 보았다.

죽은 자의 영혼이 확실히 저승으로 건너갈 수 있게 하려면

종교적 실천을 준수해야 하는데，

만약 가족들이 이를 무시해버리면

고인의 영혼이 다시 돌아와 목을 조른다고 보았다.

장례의 절차는 먼저 승려가 직접 시신 옆에서 가족을 위로하고

유칸이라고 부르는 시신을 목욕시키는 의식을 거행한다.

아주 오래 전에는 시신을 집에 두면 안 된다고 믿어서

주로 집 밖의 뜰에 안치해 두고 들짐승의 공격을 막기 위해

가족들이 시신 옆을 지켰는데

그런 습관이 오늘날 영안실에서

밤을 새는 풍습으로 고착되었다고 한다.

장례식이 끝난 후에는 먼 길을 돌아가야 하는

친척들을 위해서 음식을 준비하고 답례를 한다.

애도기간이 끝나면 친구들과 도움을 준 많은 이들을 위해

잔치를 베풀고 가족들이 다시 고기를 먹기 시작한다.

(4) 알래스카인

알래스카에 거주하는 에스키모인들은

노인이 사망을 앞두게 되면 노인이 자신의 뜻에 따라

임종하도록 배려하는 것으로 알려져 있다.

노인은 자신의 결정에 의하여 사망을 감지하고

가족들을 모으고 가족들에게 유언을 남기고

임종하는 것으로 알려져

우리가 죽음의 존엄을 이야기할 때

가장 본받을 만한 장례의식이다.

사망을 앞둔 노인이 자신의 죽음과정을 계획하고，

완전하지는 않지만 임종하는 시간도

자신의 의지대로 결정하는 장례습관을 갖고 있다.

알래스카인들은 자신이 죽어가는 과정에서

자기결정을 할 수 있는 주도적인 역할을 담당한다.

이러한 죽음의 과정 속에 나타나는 노인의 자기주도성은

삶의 끝도 의미로 충만할 수 있으며

성장의 기회가 된다는 사실을 알려 주고 있다.

죽음을 맞는 노인이 직접 보고 싶은 가족들을 부르고

가족들에게 자신이 살아온 이야기를 들려주거나 .

가족들에게 당부하고 싶은 이야기를 하기도 한다.

노인이 가족들에게 자신 의 삶의 이야기를 마친 후에는

대부분은 곧바로 사망하는 것으로 알려져 있다.

이러한 죽음 과정에서 우리가 배워야 할 것은

죽음을 앞두고 가족에게 축복을 전하거나

작별 인사를 반드시 하고 이승을 떠나는 의미인데，

노인이 자신이 사망할 시기를 예측하고 준비하고

계획하는 과정에서 가장 중요한 결정권을 소지하고 있다는 것이다.

죽음을 앞둔 알래스카인은 모든 가족을 위해

일일이 덕담을 하고 성대한 식사시간을 갖는데，

이때 매우 만족해하며 식구들과 즐거운 시간을 보낸다고 한다.

모든 친지가 떠나고 난 뒤 알래스카인은

임종을 맞는 것으로 알려져 있다.

노인이 사망하면 이틀 동안

온 마을이 장례를 지내는 일을 서로 돕는다.

서너 명의 여성들이 시신을 단장하고 방을 깨끗이 치우고，

다른 여성들은 손님들이 먹을 만큼 많은 양의 음식을 장만한다.

남자들은 관을 짜고 교대로 얼어붙은 땅에 무덤자리를 판다.

마을 사람들이 모두 마을 어귀에 몰려와 간단한 예식을 올린 후，

운구행렬을 따라가 땅속에 관을 묻는 동안 노래를 부르고

마지막 기도 전에 손수 만든 종이꽃으로 봉분 주위를 장식한다.

입관을 마치고 장례식이 끝나게 되면 마을 주민은

성대한 잔치를 베풀었다고 한다.

(5) 유대인

유대인들은 죽음을 피하지 않고

매우 적극적으로 대처하는 것으로 알려져 있다.

특히 시한부 상태와 죽음 직전의 시간을 사랑하는 사람들에게

둘러싸여 위로를 받고 용기를 얻는 시간으로 생각한다.

유대의 법률제도는 시한부 환자에게 병의 심각성을 알리는 동시에

희망의 불씨가 꺼지지 않도록 배려할 것을 중시한다.

유대법에는 가족과 공동체가

“죽어가는 사람도 모든 면에서

산 사람과 똑같이 대해야 할 것’이 명시되어 있다.

따라서 죽어가는 사람도 평소처럼 자기 일을 할 수 있고，

죽음 직전까지도 인간관계를 충분히 맺을 수 있는

완전한 인격체로 인정하고 있다.

더욱이 죽어가는 사람을 절대로 혼자 두지 않는

유대의 전통은 당사자뿐만 아니라 그 가족들에까지도

귀중한 가치로 준수된다.

이들은 사랑하는 사람이 죽었다는 소식을 들었을 때는

그 자리에 함께하여 죽음 또는 이별의 두려움을

덜어주지 못했다는 죄책감 때문에 참담해한다고 한다.

유대교는 공동체의 차원에서

죽어가는 이를 함께 지켜주는데，

이러한 전통은 훗날 누군가도 나의 죽음을 지켜줄 것이라는

확신을 주게 되므로 죽음을 두려워하지 않게 한다는 것이다.

이러한 유대인의 장례풍속은 시한부 환자들에게는

세속적인 일뿐만 아니랴 정신적인 일까지 정리할 수 있게

격려해야 할 것을 강조하고 있다.

5) 죽음에 대한 종교적 이해

(1) 불교

불교는 열반을 향한 구도의 길로써 깨달음을 얻고자 하는 종교이다.

불교에서 죽음은

한 생애의 종말인 동시에 재생을 향한 행로의 첫 출발이라고 본다.

또한 영혼을 육신으로부터 해방시켜 극락왕생할 수 있다는 믿음을 전제로

윤회한다고 믿고 있다.

돌고 도는 생명의 수레바퀴를 상징하고 있는 “육회윤회도”는

생명의 바퀴는 죽음의 신인 야마천(夜摩天)에 붙들려 있으며，

석가세존이 윤회세계를 벗어나려면

무한한 광명이 다스리는 천국 혹은 극락세계인

아미타불에 태어나라고 손짓을 하는 모습도 있다.

윤회하는 세 가지 힘의 원천은

탐욕， 성냄， 무지를 말한다.

삶의 문제와 고통에서 벗어나려면

“다시 태어나지 않는 공부”，

즉 깨달음을 통해 탐욕， 성냄， 무지를 내려놓아야 할 것을 강조하였다.

죽음이 라는 실상을 초월하는 보다 높은 차원의 진실을 체득함으로써

현실적 죽음의 문제를 극복 할 수 있다고 보았다(이병찬， 2010).

불교에서의 생명력은

사망과 함께 완전히 파괴되지 않고

또 다른 형태로 바뀌어 그 기능을 계속 유지해 나간다.

그러므로 모든 탄생은 환생으로 본다.

불교에서 환생은

죽음 직후에 일어난다고 믿으며 49일간의 중간 상태를 거친 후 환생한다고 본다.

죽음은 윤회를 의미하므로

새로운 시작으로 보았다.

자신의 체험과 내성에 의하여 지혜 와 통찰，

심성의 함양 등 내면적인 정신으로

삶과 죽음의 현상을 포함하는 이치를 관찰하여

해탈의 길을 발견할 것을 강조하였다.

즉， 죽음과 삶은 다르지 않고 하나이므로

죽음이 다듬어져야 하며， 삶의 포기가 아니라 삶의 완성으로 보았다.

(2) 기독교

기독교에서는 인간의 영혼은

사후세계에 영원히 존재한다고 보아，

부활을 통해 영원한 생명을 갖는다고 보았다.

죽음은 종말이 아니라

새 생명의 시작이라고 보아

부활과 내세에 대한 희망이 기독교의 핵심이 되는 것을 알 수 있다.

예수가 십자가에 못 박혀 죽은 후

삼일 만에 부활한 것처럼，

이러한 믿음을 통해 기독교인들이 구원을 받게 되면

사후 천국에서 영원 한 삶을 살게 된다고 하였다.

기독교에서 구원을 받은 후 천국이라는

또 다른 세계에 대한 평안한 삶을 보장받는 것은

죽음이 체념이 아니라 기쁨으로 여기도록 하였다.

(3) 이슬람교

죽음 자체를 영원한 삶에 이르는 과정으로 보는 이슬람교는

죽음을 이승과 저승을 연결 하는 과정으로 보았다.

죽음은 종말이 아니라 시작이며，

고통으로부터의 해방인 기쁨으로 보았다.

이슬람교도들은 내세는 매우 행복하며 평안한 삶이 보장되는 곳으로 믿는다.

(4) 유교

죽음은 필연적인 사건으로 보았고

인간은 우주자연의 원리에 순응하는 것이 도리라고 보았다.

현세의 연장이 내 세계이며

삶과 죽음을 연결하는 것이 예(禮)이며

죽은 자에 대한 의례를 통해 죽음을 파악하고 있다.

유교에서는 사람이 사망하면 혼백이 분리된다고 보아

육체를 상징하는 백은 황천으로 내려가

새로운 삶을 시작하고

하늘로 올라간 혼은

조상신이 되어 후손들에게 복을 줄 수 있는 권능이 주어진다고 보았다.

따라서 생전에 사용하던 물건을 부장하고

하인도 묻는 순장의 풍습이 생기고，

혼(塊)은 언제나 생사의 세계를 드나 들 수 있고

후손들과도 교감할 수 있다고 보아

죽음은 이승과의 단절이나 영원한 이별이 아니라

또 다른 세계로 넘어가는 관문으로 보았다.

유교는 영혼불멸이 아니라

시간이 경과함에 따라 육신은 흙이 되고，

영혼도 소멸되어 사라진다고 보았으나，

영혼은 사라져도 자손을 통하여 생명의 본질은 끊임없이 이어진다고 보았다.

(5) 도교

노장사상을 기본으로 하는 도교는

불로장생과 장생불사가 궁극적인 목적이므로

영원히 늙지 않거나 죽지 않는 신선이 될 수 있도록

열심히 수련할 것을 강조하였다.

노자의 『도덕경』 에는 죽음을

“각각 자신의 뿌리로 돌아간다’로 표현하고 있다.

각 개체의 죽음은 마치 가을이 오면

낙엽이 떨어지는 것과 같은 순환의 하나이며，

아주 자연스러운 현상 이라고 보았다.

장자의 『지북유』 에는

“삶은 죽음의 계승이고 죽음은 삶의 시작이다”로 되어 있다.

사람은 기로 이루어져 있으며 기의 모임이 출생이며，

흩어짐은 죽음이라고 보았다.

삶과 죽음이 하나라고 보아 죽음을 맞아

곡을 하거나 슬퍼하는 것은 불필요하다고 보았다.

1) 인격적인 죽음

죽음을 수용하는 능력은

전통적으로 지혜의 발달로 간주되어 왔다.

에릭슨의 인간 발달 단계에서

여덟째 단계에서는

지혜로운 사람은 일생의 노력과 성취를 되돌아보고

자신의 삶을 평가하면서 자아통합에 도달하였으므로

후회나 미래에 대한 두려움 없이

자신의 삶과 죽음을 수용하게 된다고 보았다.

죽음은 누구에게나 언제든지 일어날 수 있으므로

죽음을 맞이하는 방식을 미리 가족과 협의할 필요가 있고，

유서로 작성함으로써 자기가 죽음을 맞이하는 방식뿐만 아니라

자신의 삶도 되돌아보고 인간다운 죽음，

품위 있는 죽음을 맞이할 수 있다(오진탁， 2004)

죽음은 좋은 죽음(good death)이나 존엄사(dying with dignity)로 구분되는데，

좋은 죽음에 대한 신념은

개개인의 입장과 문화에 따라 다르고 맥락적 상황에 의해 영향을 받는다.

좋은 죽음에 관하여 “노인건강과 사례연구 그룹"

(Debate of the Age Health and Case Study Group， 1999)이 제시한 것은

다음과 같은 열두 가지이다.

- 자신이 죽는다는 것과 앞으로의 일을 예상할 수 있는 죽음

- 앞으로 일어날 일들에 대해 조절력을 가지는 죽음

- 존엄성을 지키며 사생활을 보호받을 수 있는 죽음

- 통증과 다른 증상 조절에 대해 통제력을 갖는 것

- 어디서 임종할 것인지 선택할 수 있는 것

- 어떤 내용이든 필요한 경우 전문가로부터 정보를 얻을 수 있는 죽음

- 영적 그리고 정서적 지지를 받는 죽음

- 병원에서 뿐만 아니라 어느 곳에서든지 호스피스 간호를 받을 수 있는 죽음

- 임종할 때 함께할 사람을 선택할 수 있는 것

- 생명 연장에 관한 사전의료지향서를 사전에 작성하여 본인의 요구에 따라 맞이하는 죽음

- 주변 사람과 이별할 시간을 갖는 죽음

- 무의미한 생명 연장을 하지 않는 것

2) 좋은 죽음의 특성

(1) 한국인의 좋은 죽음

한국인에게 좋은 죽음의 요소는

임종 시 가족과 하는 죽음으로 나타났다.

임종 시 함께하고 싶은 사람은

자녀와 배우자로 나타났고

임종을 맞이하고 싶은 장소는 집으로 나타났다.

좋은 죽음의 조건으로

적절한 때에 사망하기를 원하는 것으로 나타나，

너무 오래 살지 말고 적절할 때 사망하기，

노환으로 인해 사망할 때는 1개월 미만으로 아프다가 죽는 것，

임종을 앞둔 직전 동안에 독립성을 유지하다가 죽는 것，

죽음을 스스로 인지하고 예견할 수 있는 경우，

유언을 남기고 죽는 죽음，

임종기 동안 자율성을 유지하면서 살다가 죽는 것，

임종기 동안에 너무 많은 의료비를 쓰지 않고 죽는 죽음，

통증 없는 죽음，

호스피스를 받으며 사망 하는 죽음，

무의미한 연명치료를 하지 않는 죽음으로 나타났다.

외국인들이 지목하는 좋은 죽음은

고통 없는 죽음이다.

선과 함께하는 평화로운 죽음 가족과 함께하는 죽음，

정신적인 의식이 있는 죽음 선택에 의해서 치료받을 수 있는 죽음

의미 있는 삶을 느끼는 죽음，

갈등을 해결하고 집에서 죽을 수 있는 때를 좋은 죽음이라고 생각하는 것으로                나타났다(Steinhauser et al.， 2000).

좋은 죽음의 공통적 특성으로

노인 스스로 임종 말기의 돌봄(end of life care)을 결정할 수 있는

자율성을 소지할 때와 고통 없는 임종을 맞이할 때로 나타났다.

(2) 자기결정권

2010년 3월 19일에 개정된 「생명윤리 및 안전에 관한 법률」에

나타난 자기결정권 저15조 에는

“누구든지 자신이 생명과학기술의 적용 대상이 되는 경우 생명윤리 및

안전에 관하여 충분한 설명을 들은 후 이에 관한 동의 여부를

결정할 권리를 갖는다”가 명시되어 있다.

우리나라에서도 존엄사에 관한 법안이 2009년 2월 발의되었다.

존엄사는 안락사와는 명확히 구분되는 것으로

현대의학으로 회복 가능성이 거의 없고

치료할 수 없는 환자에 한정하여，

단지 인위적으로 생명만 연장하는 데 불과한

생명유지장치를 환자 스스로가 보류하거나 중단할 수 있도록

자기결정권을 행사할 수 있게 하고，

이러한 의사결정을 존중하고 보호할 수 있도록 하는 데 그 목적이 있다.

우리 사회의 실정과 인식을 반영하여

말기 환자에 대한 인권의 차원에서

존엄한 죽음과 관련된 말기 환자의 자기결정권을 존중하기 위해

존엄사에 대한 개념， 절차， 요건 등을 법제화하려는 것이다.

2009년에는 연세대 세브란스병원의 김할머니의 죽음은

존엄한 죽음과 자기결정권에 대해 다시 한 변 성찰하는

기회를 만들어 주었다.

2009년 5월 21일 대법원은

국내 최초로 치료가 불가능한 환자의 치료 중단 의사를 추정해

존엄하게 죽을 권리를 인정하는 판결을 내렸다.

즉， 회복 불가능한 사망 단계에 이른 후에

환자가 인간으로서의 존엄과 가치 및 행복추구권 에 기초하여

자기결정권을 행사하는 것으로 인정되는 경우에는

특별한 사정이 없는 한 연명 치료의 중단이 허용될 수 있다고 판단하였다.

환자가 회복 불가능한 사망 단계에 이르렀을 경우에 대비하여

미리 의료인에게 자신의

연명치료 거부 내지 중단에 관한 의사를 밝힌 경우에는

비록 진료 중단 시점에서 자기결정 권을 행사한 것은 아니지만

사전의료지시를 한 후 환자의 의사가 바뀌었다고

볼 만한 특별 한 사정이 없는 한 사전의료지시에 의하여

자기결정권을 행사한 것으로 인정할 수 있다고 보았다.

대법원 판결에 따라 김할머니의 경우 인공호흡기를 제거하였지만，

인공호흡기 제거 후에도 자발적인 호흡이 가능해지면서

일부 회복 불가능성 판단에 대한 논란도 있었다.

이 사건은

환자 자신이 인위적인 연명장치로 인한 고통에서 벗어나

자연스러운 사망과정을 거쳤다는 점에서

우리 사회에 죽음에 대한 논의에 방향성을 제공하였다.

이러한 점에서 대법원의 판결은

연명치료 중단의 실정법적 근거가 헌법상의 최고이념인

인간으로서의 존엄과 가치 및 행복을 추구할 권리를

밝혔다는 점에서 의미가 매우 크다.

최근에는

회복 불가능한 말기 환자의 죽음의 과정에 대한

자기결정권의 논의는 헌법상의 기본권 보호 및 존중의 관점에서

이해되고 이를 존중하는 제도적 차원에서 논의되어야 할 것이다.

이러한 경향에 따라서

존엄사에 대한 국회의 법제화 움직임과

무의미한 연명치료 중단을 허용하는 대법원 판결 이후

의료계가 준비해 온 ‘연명치료 중지 관련 지침’ 초안이

2009년 9월에 공개되었다.

(3) 말기 돌봄을 위한 유럽의 원칙

우리나라에서는 아직 선진국처럼 존엄사나

무의미한 연명치료의 중단 등과 같이 죽음 돌봄이나

죽음에 대한 권리에 관한 논의는 시작되지 못했으며，

초 · 중 · 고등학교에서 죽음 준비와 관련된 교육은

실행되지 못하고 있다.

2010년 9월 8일 베를린에서는

말기 돌봄을 위한 유럽 조직이 만들어졌으며

부다페스트 협회는 2007년 말기 환자 돌봄을 위하여

10차 회의를 개최하였다.

이 회의에서는

국가적 차원에서 말기 돌봄에 대한 틀을 집중적으로 개발할 것을

21개의 나라들이 약속하고 헌장에 서약하였다.

특히 이 헌장에는 5개의 원칙 준수가 강조되었다.

① 각 나라의 윤리와 법 그리고 공적인 토의에 대한 원칙

② 환자와 가족을 위한 돌봄을 위한 조직 구성 요구

③ 전문가의 양성을 위한 훈련과 교육을 실시할 것

④ 미래를 위한 발전과 연구를 할 것

⑤ 유럽과 국제적인 차원에서 죽음을 앞둔 말기 환자의 돌봄에 대한

제도를 만들고 시행해야 할 것

이와 같은 원칙에 따라서 독일에서도

임종을 앞둔 환자와 희소병을 앓고 있는 환자들의

권리를 보호하고 다양하고 질 높은 전문적인 돌봄을 제공하기 위하여

헌장을 만들었다 (European Journal of Pallative Care， 2011).

(4) 외국의 죽음 연구 경향

미국의 경우에는 죽음학이

1963년경부터 대학의 교과목으로 채택되고 죽음학회(www adec.org)가

만들어져 있어 죽음에 관한 연구가 활발하게 연구되고 있다.

우리나라에서는 2005년 한국죽음학회(www.kathana.or.kr)가 창립되어

포럼과 학회활동을 하고 있다.

그러나， 한국인은 죽음에 관하여

관심을 두지 않거나 회피하고 있는 실정으로

무관심과 부정이 특징으로 나타나고 있다.

이것은 자신이 죽는다는 것을 머릿속으로는 인지하고 있지만

실제로 무의식 속에서는

“나는 죽지 않는다”라는 생각이 깔려 있기 때문으로(정현채，2011) 해석된다.

영국의 신경과 의사인 피터 펜윈 박사는 『죽음의 기술』이라는 책에서

“훌륭한 죽음”에 방해가 되는 가장 큰 장애물은

채 마무리 짓지 못한 일이며，

그 일을 해결하는 가장 중요한 방법은 화해라고 하였다.

만약에 평화로운 죽음을 맞이하고 싶다면，

우리는 다른 사람을 용서하고，

그들의 용서를 구하며，

자신의 잘못이나 오해에 대해

스스로를 용서해야 할 것을 강조하였다.

죽음을 앞둔 사람을 위한 최선의 돌봄은

용서와 사랑임을 강조하고 있다.

1) 품위 있는 죽음

미국에서는 1970년대 후반부터 존엄사라는

용어가 사회적으로 합의되기 시작하여

언론 도 ‘죽음의 질’을 위하여 이러한 발전을 지지하고 있다

미국은 품위 있는 죽음을 받아들이기 시작하여

1976년 자연사법(Natural Death Act)을 제정하였다.

이 내용을 더욱 확대해서 보완 한

오리건 주의 존엄사법(Death with Dignity Act)은

1994년에 제정되었다.

안락사는

소극적 안락사: 치료를 중단하거나 보류함으로써

노인이 죽는 것을 허용

적극적 안락사: 적극적 방법을 사용하여 환자를 죽음에 이르도록하는 것..

미국의학협회는 소극적 안락사는 허용하고 있으나，

적극적 안락사는 오리건 주에서만 허용되고 있다.

이러한 경향에 따라 1997년부터는 오리건 주에서는

인간답게 죽고자 하는 품위 있는 죽음을 수용하여

무의미한 생명연장을 거부할 수 있는 존엄사법이 시행되었다(박명화 외， 2008).

2002년 대한의사협회 산하단체인 대한의학회는

“임종환자의 연명치료 중단에 관한 의료 윤리지침”을 발표하였다.

이러한 움직임은 한국에서도

존엄사를 수용하는 것이 긍정적이라는 신호로 볼 수 있다.

그러나 이러한 의도와는 달리

언론은 소극적 안락사(euthanasia)를 인정하는

의사협회를 대대적으로 비난하기 시작하였고，

종교계 및 시민단체들도 힘을 합쳤다.

의시들이 말기 환자의 생명을 가볍게 보는

윤리의식이 희미한 집단으로 묘사되었다.

이러한 해석의 오류는

존엄사와 안락사의 차이가 무엇인지를

잘 모르는 것에 발단되었다고 볼 수 있다.

안락사에만 초점을 맞춘 언론의 여론에 못 이겨

의사협회는

무의미한 치료 중단에 관한 지침을 사실상 철회하였고，

현재는 힘들고 고통스럽게 세상을 떠나는 환자와 가족 들이

그것을 지켜보는 아픔을 안고 있다(최철주， 2008).

우리나라에서는 아직

‘의미 없는 치료 중단’이라는 존엄사와

독약을 마시고 고통 없는 죽음에 이르는 안락사에 대한

명확한 정의 없이 용어가 혼돈되어 사용되고 있다.

병원에서 환자들이

존엄하게 품위를 지키면서 죽음을 맞이하는 것이 가능해지려면

병원에서는 의료인， 변호사， 성직자， 사회사업가， 의료보건종사자，

언론인 등으로 구성된 윤리위원회를 구성해서 운영해야 한다.

윤리위원회는

임상에서 발생하는 다양한 윤리적 문제와

갈등을 체계적으로 해결하는 역할을 한다.

윤리위원회는

모든 당사자들이 윤리적이고 법적으로 수용 가능 한

합의점에 도달하도록 여러 당사자들의 입장을 평가하고

법정 분쟁으로 번지지 않도록 이전에 갈등을 해결하는 데 목적이 있다.

그러나 대부분의 병원에서는 시간과 비용이 들어가는

윤리위원회 구성을 대부분 꺼리고 있어

아직 죽음에 대한 임종노인의 결정권은 존중 되지 못하고 있다.

2) 호스피스 운동

(1) 모현의료센터

경기도 포천시 신읍동에 있는 모현의료센터는

‘마리아의 작은 자매회’ 수녀들이 운영하는

우리나라 최초의 독립형 호스피스 병동이다.

1963년 포천에서

가정방문 호스피스 활동을 펴나가다가

말기 환자들뿐만 아니라

세상을 떠난 다음 남아 있는 가족들도 보살피는

호스피스 병동을 열었다.

병실마다 욕실이 딸려 있고，

아로마 치료실이나 가족휴게실도 따로 마련되어 있다.

그러나 자원봉사자들이나 독지가들의 지원으로 인해

병실이용료는 일반 병원보다 훨씬 싸다.

말기 암 환자들이 살아가는 것은

단순히 항암제나 방사선 치료의 효과 때문만이 아니므로

인본주의에 기반하여 주위의 따뜻한 배려를 제공하고 있다.

(2) 보바스 기념병원

민간단체로는 처음으로 호스피스 치료를 시작한 병원은

경기도 성남시에 있는 보바스 기념병원이다.

이 병원은

환자 가족에게 환자와 대화하는 방법을 알려 주는 강좌도 개설하였다.

몸과 마음이 지친 말기 환자들에게

생기가 돌도록 지지하는 말은 어떤 것인지，

그들이 마지막까지 삶의 의욕을 갖도록 하는

언어와 몸짓은 어떤 것인지를 가르쳐준다.

즉， 환자의 입장에서 생각하고

환자의 입장에서 듣고 싶은 이야기를 해야 한다는

아주 순수한 법칙을 설명해 준다.

의사와 환자는 의사소통을 통하여

상호작용적으로 치료가 진행되어야 환자도 안정을 찾게 됨을 중시한다.

2006년부터 병원에는

“끝까지 듣고 충분히 설명하자”라는 표어가 붙여 있다.

완화의학센터장은

환자들의 마옴에 상처가 생기지 않도록

자원봉사자들을 교육하고 간병인들도 교육 시킨다.

따라서， 잘 사는 것(well-being)이 곧 잘 죽는 것(well-dying)임을 알 수 있다.

노인들이 인지 기능 등이 저하되어

의사결정 능력이 없어지는 경우를 대비하여

자신의 자기결정권을 확실히 할 수 있는 방법 중 하나가

사전의사결정제(advance directive)이다.

사전 의사결정제는

정신적 사고능력이 있는 경우에 자신의 생명에 관한 유언을 함으로써

앞으로 결정할 능력이 없어질 때에

자신이 결정한 내용을 수행하도록 히는 것으로

사전유언(living will)과

대리인 위임(durable power of attorney)으로 구분된다.

대리인 위임은

대상자 자신이 신뢰할 만한 대리인을 지정하여

의사결정능력이 없을 때 자신을 대신하여 결정할 수 있도록

서면으로 위임하는 것이다.

아직 우리나라에는

이러한 문서들이 법적으로 승인되지 않았지만，

미국의 경우에는

각 주마다 사전유언과 대리인 위임서류 양식에 대한 법이 제정되어 있다.

1) 리빙 윌

미국인들은 자신들이 건강할 때 의료인에게

“의식 작용을 못하게 되는 경우에 약물과

산소호흡기로 생명을 연장시키는 일은 하지 말라.

의학적 치료가 한계에 도달할 때，

더 이상 의 치료가 필요 없다고 판단될 때는

강제로 생명을 연장시키는 일을 하지 말라.

식물인간이 되어서까지 죽는 기한을 늦추고 싶지 않다”는

리빙 윌의 내용을 의사에게 밝혀둔다.

노인들이

스스로 결정할 수 있는 능력이 없어지는 경우에 대비해

생명이 위급한 상황에서 자신이 원하는 치료에 관련된

여러 가지 주문 사항을 미리 밝혀두는 리빙 윌은

‘사전의료지시서’(Advance Medical Directive)라고 부른다.

이 내용에는 인공호흡기 부착， 심폐소생술， 비위관 영양공급，

장기이식， 삶의 기간을 단축시키더라도 통증과 고통 경감을 위한

투약을 원하는지에 대한 여부 등의 내용이 포함된다(박명화 외， 2008).

사전유언에 의하여 환자가 원하는 것을 명확히 지시해 두면

생명유지를 위한 처치를 시행할 때에 자신이 원하는 방향에 따라서

생명유지술을 시행하지 않거나， 중단하거나 또는 지속할 수 있는 근거가 된다.

환자가 임사 상태 또는 영속적 무의식 상태에 있을 경우，

진행성 질병이 고도로 진행되었을 경우

환자의 희망사항을 기록하도록 요구하고 있다.

불치병을 앓게 될 경우

항생물질을 쓰지 말 것， 인공적인 급식을 중단할 것，

심장박동이 멈춰도 심폐소생술을 실시하지 말 것 등에 대한 의견도

명기하도록 되어 있다.

그러나 언제든지 생각이 바뀌면 내용을 달리 할 수 있다.

알츠하이머병에 걸린 환자들도 사전지시서를 작성할 수 있다.

미국에서는 각 주나 기관에서는

「표준말기환자 권리법」 에 제시된 선언서의 내용을 바탕으로

생전에 유언 을 할 수 있도록 되어 있다.

이들이 다가가는 리빙 윌의 모습은

병원이나 시민단체 또는 학교에서 듣고

배우는 과정에서 만들어진 것이다(최철주， 2008).

그러나 한국에서는

이러한 교육이 거의 실행되지 못하고 있다.

이러한 환자의 리빙 윌에 대한 자기결정권은

한국 사회에서는 다르게 나타난다.

즉， 우리들의 잠재의식 가운데에는

‘위장된 효도’에 대한 관념이 자리 잡고 있어

말기 환자들의 여성을 힘들게 할 때도 많다는 것이다.

‘지금 죽어가는 사람이 있는데 다른 가족이 도착할 때까지

환자의 임종시간을 늦춰 달라’고 무리한 요구도 한다.

환자의 아픔이나 인권，

존엄을 생각하기보다는 살아 있는 가족이 부모를 뵙고

마지막 인사를 드리도록 산 자를 먼저 배려하여

불효보다는 효도하게 하려는 관습 때문이다.

의사는 이런 요청을 받으면 환자에게 혈압상승제를 복용시키거나

몇 단계의 처치를 해야 하는데 이런 경우

죄책감을 갖게 된다고 한다.

아직도 우리는 가족주의 적 성격이 매우 강해

환자를 먼저 생각하기보다는 가족의 틀 안에서 죽음을 이해하고 있다.

2) 죽음준비교육

우리나라의 경우 죽음이란 단어를 언급하는 것조차

꺼려하기 때문에 죽음에 대해 가족들과 미리 의논을 한다거나

수의나 영정 사진 등을 준비한다는 것은 매우 어려운 일이다.

특히， 노인들에게 죽음에 대해 이야기하는 것은

불효라는 인식이 있어서 더욱 그러하다.

그러나 현대사회에서는

죽음준비도에 대한 인식이 낮을수록

죽음에 대한 불안과 공포를 갖고 있는 것으로 나타났다(유희옥，2004).

인간은 아무도 죽음에서는 벗어날 수 없다.

죽음을 수긍하고 좋은 하루하루의 삶이 축적되어

이루어진 아주 좋은 완벽한 죽음을 준비하는 것만이

죽음의 공포심 에서 벗어나는 길이며

모든 사람들이 자신의 죽음을 그대로 직면하고

수용하는 것은 중요한 일이다.

독일이나 미국에서는 초등학교에서부터 죽음교육이 시작된다.

대학교에서도 교양 과목으로 죽음학 교육이 실시되지만，

아직 우리는 이러한 교육이 실시되지 못하고 있다.

죽음준비교육이 잘 이루어져야

삶을 보다 의미 있게 살아가도록 사회 구성원을 안내할 수 있다.

노년기 죽음에 대한 인식은 지금까지 지나온 다른 어떠한 시기보다

삶에서 큰 영향력을 지니고 있다.

그렇기에 자신의 죽음을 어떻게 인식하고 있느냐에 따라

자신과 자신이 살아온 삶을 의미 있고 가치 있는 것으로

평가하고 남아 있는 삶을

보다 건강하고 활기차게 보내고자 하는

삶에 대한 태도에서 큰 차이를 보일 수 있다.

그러므로 죽음에 가장 가까이 접해 있는

노인에게 있어 죽음에 대한 인식과 준비를 유도하여

현재의 삶에 보다 긍정적이고 의미 있는 가치를 만들어 내도록

지원하는 것은 노인교육이 지원해야 할 과제이다.

3) 죽음준비교육의 원칙

죽음준비교육의 기본 원칙은 자아성찰이다.

지난 삶의 반성을 통해 소중한 가치를 창출하며

인간됨을 일깨우며 희망에로의 꿈을 되찾게 한다.

이와 같은 자기강화의 과정은 소극을 적극으로，

부정을 긍정으로， 불평을 감사로 되돌리게 하여

건강한 사회발전에 기여하도록 한다.

노인의 자살이 늘어나는 것을 근본적으로 해결하려면

삶과 죽음에 대하여 노인이 올바르게 성찰할 수 있도록

의식의 변화를 지원해야 한다.

따라서 죽음에 대한 의식의 변화를 지원하기 위하여

죽음준비에 대한 교육이 필요하다.

죽음준비교육의 원칙은

첫째， ‘나는 누구인가라는 물음을 통하여 나에게로의 여행을

시작하도록 하고 자신이 살아온 삶에 대한 반성을 촉구하도록 하며，

새로운 건전한 자아정체 성을 확립하도록 지원하는 것이다.

둘째， 희망을 불어넣어 주고 노년기에 새롭게 도전해야

할 것에 대한 가치를 찾도록 하여 삶에 대한

동기를 유발시켜 주도록 지원해야 한다.

셋째， 용서와 감사하는 마음을 통해서

심리적 안정을 찾도록 지원해야 한다.

넷째， 가족의 소중함을 인식하도록 하고，

노인으로서의 바람직한 역할을 수행해 가도록 지원해야 한다.

다섯째， 노년기 삶의 방향을 계획하고 실천하도록 지원해야 한다.

여섯째， 잘 죽는 좋은 죽음이란

‘지금 그리고 현재’를 잘 살아가는 것임을 일상생활에서

실천하도록 지원해야 한다.